Muitas ciências estão envolvidas na vida e no mundo interior das pessoas, mas apenas a filosofia discute propósito, lugar e essência no mundo. Podemos dizer que o problema do homem na filosofia é uma de suas principais questões. Desde os tempos antigos, tem havido muitas definições de pertencimento à raça humana. Mesmo na era antiga, eles brincavam sobre uma “criatura de duas pernas sem penas”, enquanto Aristóteles falava com muita precisão e sucintamente - uma pessoa é um zoon politikon, ou seja, um animal racional que não pode viver sem comunicação social. No Renascimento, Pico della Mirandola em seu “Discurso sobre a essência do homem” afirmou que não há lugar definido para as pessoas no mundo e nem limites claros - eles podem se elevar acima dos anjos em sua grandeza e cair abaixo dos demônios em seus vícios. Finalmente, o filósofo existencialista francês Sartre chamou o homem de "uma existência que precede a essência", o que significa que as pessoas nascem como seres biológicos e depois se tornam racionais.
O homem na filosofia aparece como um fenômeno com características específicas. O homem é uma espécie de "projeto", ele se cria. Portanto, ele é capaz não apenas de criatividade, mas também de "auto-criação", isto é, auto-mudança, bem como autoconhecimento. No entanto, a vida e a atividade humana são determinadas e limitadas pelo tempo, que, como uma espada de Dâmocles, paira sobre ela. O homem cria não apenas a si mesmo, mas também uma "segunda natureza", cultura, assim, como Heidegger disse, "duplicando o ser". Além disso, ele, segundo o mesmo filósofo, é "um ser que pensa sobre o que é o Ser". E, finalmente, um homem impõe suas medidas ao mundo inteiro ao seu redor. Protágoras também afirmou que o homem é a medida de todas as coisas no universo, e os filósofos de Parmênides a Hegel tentaram identificar o ser e o pensamento.
O problema do homem na filosofia também foi colocado em termos da relação do microcosmo - isto é, o mundo interior do homem e o macrocosmo - do mundo circundante. Na antiga filosofia indiana, chinesa antiga e grega antiga, o homem era entendido como parte do Cosmos, uma única "ordem" atemporal, a natureza. No entanto, os pré-socráticos já antigos, como Diógenes de Apolônia, Heráclito e Anaximenes, também mantinham uma visão diferente, o chamado "paralelismo" do micro e macrocosmo, vendo o homem como um reflexo ou símbolo do macrocosmo. A partir desse postulado, começou a se desenvolver uma antropologia naturalista, dissolvendo o homem no espaço (o homem consiste apenas de elementos e elementos).
O problema do homem na filosofia e as tentativas de resolvê-lo também levaram ao fato de que o cosmos e a natureza começaram a ser entendidos antropomorficamente, como um organismo vivo e espiritualizado. Essa idéia é expressa nas mitologias cosmogônicas mais antigas do "pré-homem universal" (Purusha nos Vedas indianos, Ymir na Edda escandinava, Pan Gu na filosofia chinesa, Adam Kadmon na Cabala judaica). A natureza emergiu do corpo dessa pessoa, que também tinha uma "alma cósmica" (Heráclito, Anaximandro, Platão, os estóicos concordaram com isso), e essa natureza é frequentemente identificada com uma certa divindade imanente. A cognição do mundo desse ponto de vista geralmente age como autoconhecimento. Os neoplatonistas dissolveram o Cosmos na alma e na mente.
Assim, a presença de um corpo e alma em uma pessoa (ou, mais precisamente, um corpo, alma e espírito) gerou ainda outra contradição, que caracteriza o problema do homem na filosofia. De acordo com um ponto de vista, a alma e o corpo são dois tipos diferentes da mesma essência (seguidores de Aristóteles) e, de acordo com o outro, são duas realidades diferentes (seguidores de Platão). Na doutrina da transmigração de almas (característica da filosofia indiana, chinesa, parcialmente egípcia e grega), as fronteiras entre os seres vivos são muito móveis, mas é da natureza humana lutar pela "libertação" do jugo da roda da existência.
O problema do homem na história da filosofia foi considerado ambiguamente. O antigo Vedanta indiano chama a essência do homem atman, em seu conteúdo interno idêntico ao princípio divino - Brahman. Para Aristóteles, o homem é uma criatura com alma racional e capacidade de vida social. A filosofia cristã levou o homem a um lugar especial - sendo “a imagem e semelhança de Deus”, ele é ao mesmo tempo bifurcado pela queda. No Renascimento, a autonomia do homem foi pateticamente proclamada. O racionalismo europeu da Nova Era fez da expressão de Descartes um slogan de que o pensamento é um sinal de existência. Os pensadores do século XVIII - Lametry, Franklin - identificaram a consciência humana com um mecanismo ou com um "animal que cria os meios de produção". A filosofia clássica alemã entendeu o homem como um todo vivo (em particular, Hegel disse que o homem é um passo no desenvolvimento da Idéia Absoluta), e o marxismo está tentando combinar o natural e o social no homem com a ajuda do materialismo dialético. No entanto, a filosofia do século XX é dominada pelo personalismo, que não se concentra na “essência” do homem, mas na sua singularidade, singularidade e individualidade.
