Sufismo - o que é isso? Na ciência, ainda não foi criado um entendimento claro e unificado dessa direção complexa e multidimensional do pensamento religioso muçulmano.
Ao longo dos muitos séculos de sua existência, capturou não apenas todo o mundo muçulmano, mas conseguiu penetrar na Europa. Ecos do sufismo podem ser encontrados na Espanha, nos países da Península Balcânica e na Sicília.
O que é sufismo
O sufismo é um movimento místico-ascético especial no Islã. Seus seguidores consideraram possível a comunicação espiritual direta de uma pessoa com uma divindade, alcançada através de práticas especiais de longo prazo. O conhecimento da essência da divindade é o único objetivo que os sufis têm buscado ao longo de suas vidas. Este "caminho" místico foi expresso na purificação moral e auto-aperfeiçoamento do homem.
O "caminho" do sufi consistia em um desejo constante de Deus, chamado makamat. Com bastante zelo, o macamato poderia ser acompanhado de inspirações instantâneas, semelhantes a êxtase de curto prazo. Mas vale a pena notar que esses estados de êxtase não eram um fim em si para os sufis, aos quais deveriam se esforçar, mas serviam apenas como um meio para uma compreensão mais profunda da essência da divindade.
As muitas faces do sufismo
Inicialmente, o sufismo era uma das direções do ascetismo islâmico, e somente nos séculos 8 a 10 o ensino se desenvolveu completamente como um curso independente. Então os sufis têm suas próprias escolas religiosas. Mas, mesmo sob essa condição, o sufismo não se tornou um sistema de pontos de vista claro e harmonioso.
O fato é que, em todos os momentos de sua existência, o sufismo absorveu ansiosamente muitas idéias da mitologia antiga, zoroastrismo, gnosticismo, teosofia cristã e misticismo, posteriormente combinando-as facilmente com crenças locais e tradições de culto.
Sufismo - o que é isso? A seguinte definição pode servir a esse conceito: é um nome comum que combina muitas correntes, escolas e ramos com várias idéias do “caminho místico”, que têm apenas um objetivo final comum - a comunicação direta com Deus.
As formas de atingir esse objetivo eram muito diversas - exercícios físicos, psicotécnicos especiais, auto-treinamento. Todos eles alinhados em certas práticas sufis espalhadas por fraternidades. A compreensão dessas muitas práticas gerou uma nova onda de variedades de misticismo.
O começo do sufismo
Inicialmente, os sufis eram chamados ascetas muçulmanos, que, como sempre, usavam uma capa de lã "Suf". A partir daqui veio o termo "tasavwuf". Essa palavra apareceu apenas 200 anos após a época do Profeta Muhammad e significava "misticismo". Segue-se que o sufismo apareceu muito mais tarde do que muitos movimentos no Islã, e mais tarde se tornou uma espécie de sucessor de alguns deles.
Os próprios sufis acreditavam que Muhammad, em seu modo de vida ascético, indicava a seus seguidores o único caminho verdadeiro para o desenvolvimento espiritual. Antes dele, muitos profetas do Islã se contentavam com pouco, que ganhou grande respeito entre o povo.
Um papel significativo no desenvolvimento do ascetismo muçulmano foi desempenhado por "Ahl al-Suffa" - as chamadas "pessoas de bancada". Este é um pequeno grupo de pessoas pobres que se reuniram na mesquita de Medina e passaram algum tempo em jejum e oração. O próprio profeta Muhammad os tratou com grande respeito e até enviou alguns para pregar o Islã entre as pequenas tribos árabes perdidas no deserto. Tendo melhorado substancialmente seu bem-estar nessas viagens, os antigos ascetas se acostumaram facilmente a um novo modo de vida mais saciado, o que lhes permitiu abandonar facilmente suas crenças ascéticas.
Mas a tradição do ascetismo no Islã não morreu, encontrou sucessores entre pregadores errantes, colecionadores de hadiths (ditos do Profeta Muhammad), bem como entre ex-cristãos convertidos à fé muçulmana.
As primeiras comunidades sufis apareceram na Síria e no Iraque no século 8 e se espalharam rapidamente pelo Oriente Árabe. Inicialmente, os sufis lutaram apenas para prestar mais atenção aos aspectos espirituais dos ensinamentos do Profeta Muhammad. Com o tempo, seus ensinamentos absorveram muitas outras superstições e passatempos como música, dança e, às vezes, o uso de hash se tornaram comuns.
Rivalidade com o Islã
As relações entre os sufis e os representantes dos movimentos ortodoxos do Islã sempre foram muito difíceis. E o ponto aqui não são apenas as diferenças fundamentais na doutrina, embora tenham sido significativas. Os sufis colocaram na vanguarda experiências e revelações puramente pessoais de cada crente, em contraste com os ortodoxos, para quem a letra da lei era a coisa principal, e uma pessoa só deveria obedecê-lo estritamente.
Nos primeiros séculos da formação dos ensinamentos sufis, movimentos oficiais no Islã lutaram com ele pelo poder sobre os corações dos crentes. No entanto, com sua crescente popularidade, os ortodoxos sunitas foram forçados a aceitar essa situação. Muitas vezes acontecia que o Islã só podia penetrar em tribos pagãs distantes com a ajuda de pregadores sufis, pois seus ensinamentos eram mais próximos e compreensíveis para as pessoas comuns.
Por mais racional que seja o Islã, o sufismo tornou seus postulados rígidos mais espirituais. Ele fez as pessoas se lembrarem de sua própria alma, pregou bondade, justiça e fraternidade. Além disso, o sufismo era muito plástico e, portanto, absorveu todas as crenças locais como uma esponja, devolvendo-as às pessoas mais enriquecidas do ponto de vista espiritual.
No século XI, as idéias do sufismo se espalharam pelo mundo muçulmano. Foi nesse momento que o sufismo de uma corrente intelectual se tornou verdadeiramente popular. A doutrina sufi do "homem perfeito", onde a perfeição é alcançada através de austeridades e abstinência, era próxima e compreensível para as pessoas necessitadas. Deu esperança às pessoas por uma vida celestial no futuro e disse que a misericórdia divina não passaria por elas.
Curiosamente, tendo nascido nas entranhas do Islã, o sufismo não aprendeu muito com essa religião, mas com alegria ele aceitou muitas construções teosóficas do gnosticismo e do misticismo cristão. A filosofia oriental também desempenhou um grande papel na formação da doutrina, que é praticamente impossível descrever brevemente toda a variedade de idéias. No entanto, os próprios sufis sempre consideraram sua doutrina uma doutrina interna e oculta, um segredo subjacente ao Alcorão e outras mensagens que muitos profetas do Islã deixaram antes da chegada de Maomé.
A filosofia do sufismo
Com o crescente número de seguidores no sufismo, o lado intelectual do aprendizado começou a se desenvolver gradualmente. Construções religiosas, místicas e filosóficas profundas não podiam ser entendidas pelas pessoas comuns, no entanto, elas atendiam às necessidades dos muçulmanos instruídos, entre os quais havia também muitos interessados no sufismo. A filosofia sempre foi considerada o destino dos eleitos, mas sem um estudo profundo de suas doutrinas, nenhum movimento religioso pode existir.
A corrente mais comum no sufismo está associada ao nome do "Grande Sheikh" - o místico Ibn Arabi. Ele escreveu duas obras famosas: “Revelações de Meca”, que são legitimamente consideradas a enciclopédia do pensamento sufi, e “Gemas da Sabedoria”.
Deus no sistema árabe tem duas entidades: uma é imperceptível e incognoscível (batin), e a outra é uma forma explícita (zahir), expressa em toda a variedade de criaturas que vivem na terra, criadas à imagem e semelhança divinas. Em outras palavras, todos os que vivem no mundo são apenas espelhos que refletem a imagem do Absoluto, cuja verdadeira essência permanece oculta e incognoscível.
Outro ensinamento comum do sufismo intelectual foi Wahdat al-Shuhud - o ensino da unidade da evidência. Foi desenvolvido no século XIV pelo místico persa Ala al-Daul al-Simnani. Esse ensinamento dizia que o objetivo do místico não é uma tentativa de se unir à divindade, pois isso é completamente impossível, mas apenas procurar a única maneira verdadeira de adorá-lo. Esse conhecimento verdadeiro só ocorre se uma pessoa observar estritamente todos os requisitos da Lei Sagrada, que as pessoas receberam através das revelações do profeta Muhammad.
Assim, o sufismo, cuja filosofia se distinguia pelo misticismo pronunciado, ainda era capaz de encontrar maneiras de se reconciliar com o islã ortodoxo. É possível que os ensinamentos de al-Simnani e seus muitos seguidores tenham permitido ao sufismo continuar sua existência completamente pacífica no mundo muçulmano.
Literatura sufi
É difícil apreciar a diversidade de idéias que o sufismo trouxe ao mundo muçulmano. Livros de estudiosos sufis entraram com razão no tesouro da literatura mundial.
Durante o desenvolvimento e a formação do sufismo como ensino, a literatura sufi também apareceu. Era muito diferente do que já existia em outros movimentos islâmicos. A idéia principal de muitos trabalhos foi uma tentativa de provar a relação do sufismo com o Islã Ortodoxo. Seu objetivo era mostrar que as idéias dos sufis são totalmente consistentes com as leis do Alcorão, e as práticas não contradizem o estilo de vida de um verdadeiro muçulmano.
Os estudiosos sufis tentaram interpretar o Alcorão à sua maneira, com a principal atenção prestada aos ayats - lugares que eram tradicionalmente considerados incompreensíveis para a mente de uma pessoa simples. Isso causou extrema indignação entre os intérpretes ortodoxos, que foram categoricamente contra quaisquer suposições e alegorias especulativas ao comentar o Alcorão.
Segundo os estudiosos islâmicos, os sufis eram bastante livres de hadith (lendas sobre os feitos e ditos do profeta Muhammad). Eles não estavam muito preocupados com a confiabilidade desse ou daquele testemunho; prestaram atenção especial apenas ao seu componente espiritual.
O sufismo nunca negou a lei islâmica (fiqh) e a considerou um aspecto indispensável da religião. No entanto, entre os sufis, a lei se torna mais espiritual e sublime. É justificado do ponto de vista moral e, portanto, não permite que o Islã se transforme completamente em um sistema rígido que exige que seus seguidores cumpram estritamente todas as ordens religiosas.
Sufismo prático
Mas, além do sufismo altamente intelectual, que consiste em construções filosóficas e teológicas complexas, outra direção do ensino se desenvolveu - o chamado sufismo pragmático. O que é isso, você pode adivinhar se se lembrar da popularidade dos dias de hoje com vários exercícios e meditações orientais que visam melhorar um ou outro aspecto da vida de uma pessoa.
No Sufismo pragmático, duas escolas principais podem ser distinguidas. Eles propuseram suas próprias práticas cuidadosamente projetadas, cuja implementação deveria proporcionar a uma pessoa a possibilidade de comunicação intuitiva direta com a divindade.
A primeira escola foi fundada pelo místico persa Abu Yazid al-Bistami, que viveu no século IX. O principal postulado de seus ensinamentos foi a conquista de êxtase extático (Galaba) e "intoxicação pelo amor a Deus" (sucral). Ele argumentou que, através de uma longa reflexão sobre a unidade da divindade, pode-se alcançar gradualmente um estado em que o "eu" da pessoa desaparece completamente, se dissolve na divindade. Nesse momento, ocorre uma mudança de papéis, quando a pessoa se torna uma divindade, e a deidade se torna uma pessoa.
O fundador da segunda escola também era um místico da Pérsia, seu nome era Abu l-Qasima Junayda al-Baghdadi. Ele reconheceu a possibilidade de uma fusão extática com a divindade, mas instou seus seguidores a seguir em frente, da "intoxicação" à "sobriedade". Nesse caso, a divindade transformou a própria essência do homem, e ele retornou ao mundo não apenas atualizado, mas também dotado dos direitos do messias (bak). Essa nova criatura poderia controlar completamente seus estados de êxtase, visões, pensamentos e sentimentos e, portanto, servir ainda mais efetivamente os benefícios das pessoas, iluminando-as.
Práticas no Sufismo
As práticas sufistas eram tão diversas que não era possível subordiná-las a nenhum sistema. No entanto, entre eles, existem vários dos mais comuns, que muitos ainda usam.
Os chamados círculos sufis são considerados a prática mais famosa. Eles tornam possível sentir-se como o centro do mundo e sentir o poderoso ciclo de energia ao redor. Do lado de fora, parece um giro rápido com os olhos abertos e as mãos levantadas. Este é um tipo de meditação, que termina apenas quando uma pessoa enfraquecida cai no chão, fundindo-se completamente com ela.
Além de circular, os sufis praticavam os mais diversos métodos de conhecimento da divindade. Podem ser longas meditações, certos exercícios respiratórios, silêncio por vários dias, dhikr (algo como leitura meditativa de mantras) e muito mais.
A música sufi sempre foi parte integrante de tais práticas e foi considerada um dos meios mais poderosos para aproximar uma pessoa de uma divindade. Essa música é popular em nosso tempo, é justamente considerada uma das mais belas criações da cultura do Oriente Árabe.
Irmandade Sufi
Com o tempo, começaram a surgir irmandades no seio do sufismo, cujo objetivo era dar a uma pessoa certos meios e habilidades para a comunicação direta com Deus. Esse é o desejo de alcançar alguma liberdade de espírito, em oposição às leis mundanas do Islã ortodoxo. E hoje no sufismo existem muitas irmandades dervixeis que diferem apenas nas maneiras de conseguir se fundir com a divindade.
Essas irmandades são chamadas tariqas. Inicialmente, esse termo era aplicado a qualquer método prático bem definido do “caminho” do sufi, mas com o tempo, apenas aquelas práticas que reuniam em torno deles o maior número de seguidores passaram a ser chamadas.
A partir do momento em que as irmandades surgiram, uma instituição especial de relações começou a tomar forma dentro delas. Todo mundo que queria seguir o caminho sufi tinha que escolher um mentor espiritual - Murshid ou Sheikh. Acredita-se que seja impossível passar a tarifa sozinho, pois uma pessoa sem guia corre o risco de perder sua saúde, mente e possivelmente a própria vida. No caminho, o aluno deve obedecer ao professor em todos os detalhes.
No auge do ensino no mundo muçulmano, havia 12 dos maiores tariqas; depois, deram à luz muitos outros ramos secundários.
Com o desenvolvimento da popularidade dessas associações, sua burocratização se aprofundou ainda mais. O sistema de relações “aluno-professor” foi substituído por um novo - “noviço-santo”, e murid já obedecia não tanto à vontade de seu professor quanto às regras estabelecidas na fraternidade.
O mais importante dentre as regras era a submissão completa e incondicional à cabeça do tariqah - o portador da "graça". Também era importante observar rigorosamente a Carta da Fraternidade e seguir claramente todas as práticas mentais e físicas prescritas por esta Carta. Como em muitas outras ordens secretas, misteriosos rituais de iniciação foram desenvolvidos nos tariqas.
Existem grupos que conseguiram sobreviver até hoje. Os maiores deles são Shaziri, Kadiri, Nakhshabandi e Tijani.
