Sua atenção é convidada à filosofia da China Antiga, um resumo. A filosofia chinesa tem uma história que remonta vários milhares de anos. Sua origem é freqüentemente associada ao Livro das Mutações, uma coleção antiga de adivinhação datada de 2800 aC, onde alguns pontos fundamentais da filosofia chinesa foram indicados. A idade da filosofia chinesa só pode ser estimada provisoriamente (seu primeiro auge, em regra, é atribuído ao século VI aC), uma vez que remonta à tradição oral da era neolítica. Neste artigo, você pode descobrir qual é a filosofia da China Antiga e se familiarizar brevemente com as principais escolas e áreas de pensamento.
Durante séculos, a filosofia do Antigo Oriente (China) colocou cuidados práticos para as pessoas e a sociedade, questionou sobre como organizar a vida na sociedade, como viver uma vida ideal. A ética e a filosofia política geralmente prevaleciam sobre a metafísica e a epistemologia. Outra característica da filosofia chinesa foi a reflexão sobre a natureza e a personalidade, que levou ao desenvolvimento do tema da unidade do homem e do Céu, o tema do lugar do homem no espaço.
Quatro escolas filosóficas
Quatro escolas de pensamento particularmente influentes surgiram no período clássico da história chinesa, que começou por volta de 500 aC. Estes eram confucionismo, taoísmo (muitas vezes pronunciado "taosismo"), monismo e legismo. Quando a China foi unida pela dinastia Qin em 222 aC, o Legismo foi adotado como uma filosofia oficial. Os imperadores da dinastia Han tardia (206 aC - 222 dC) adotaram o taoísmo e, mais tarde, cerca de 100 aC - confucionismo. Essas escolas permaneceram centrais para o desenvolvimento do pensamento chinês até o século XX. A filosofia budista, que apareceu no século I dC, se espalhou amplamente no século VI (principalmente durante o reinado da dinastia Tang).
Na era da industrialização e em nossos dias, a filosofia do Antigo Oriente (China) começou a incluir conceitos retirados da filosofia ocidental, que foi um passo em direção à modernização. Sob o domínio de Mao Tsé-tung, o marxismo, o stalinismo e outras ideologias comunistas se espalharam na China continental. Hong Kong e Taiwan reavivaram o interesse pelas idéias confucionistas. O atual governo da República Popular da China apóia a ideologia do socialismo de mercado. A filosofia da China antiga é resumida abaixo.
Crenças iniciais
No início do reinado da dinastia Shang, a idéia se baseava na idéia de ciclicidade decorrente da observação direta da natureza: a mudança do dia e da noite, a mudança das estações, a ascensão e queda da lua. Essa ideia permaneceu relevante ao longo da história da China. Durante o reinado de Shang, a grande divindade de Shang-di poderia governar o destino, na tradução para o russo - "O Deus Altíssimo". O culto aos antepassados também esteve presente, houve também sacrifícios de animais e humanos.
Quando a dinastia Shang foi derrubada pela dinastia Zhou, um novo conceito político, religioso e filosófico do "Mandato do Céu" apareceu. De acordo com isso, se o governante não corresponder à sua posição, ele pode ser derrubado e substituído por outro, mais adequado. Escavações arqueológicas desse período indicam um aumento na alfabetização e um afastamento parcial da fé em Shangdi. O culto aos antepassados tornou-se comum e a sociedade tornou-se mais secular.
Cem escolas
Por volta de 500 aC, depois que o estado de Zhou enfraqueceu, o período clássico da filosofia chinesa começou (quase naquela época os primeiros filósofos gregos também apareceram). Este período é conhecido como Cem Escolas. Das muitas escolas fundadas nessa época, bem como durante o próximo período dos Reinos Combatentes, as quatro mais influentes foram Confucionismo, Taoísmo, Moismo e Legismo. Atualmente, acredita-se que Cofutsius tenha escrito "Ten Wings" e uma série de comentários sobre Jing.
Era imperial
O fundador da curta dinastia Qin (221-206 aC) uniu a China sob o domínio do imperador e estabeleceu o legismo como uma filosofia oficial. Li Xi, o fundador do legismo e chanceler do primeiro imperador da dinastia Qin, Qin Shi Huang, sugeriu que suprimisse a liberdade de expressão da intelligentsia para combinar pensamentos e crenças políticas e queimar todas as obras clássicas de filosofia, história e poesia. Apenas os livros de Li Xi deveriam ter sido permitidos. Depois de ter sido enganado por dois alquimistas que lhe prometeram uma vida longa, Qin Shi Huang enterrou 460 cientistas vivos. O legismo manteve sua influência até que os imperadores da dinastia Han tardia (206 aC - 222 dC) adotaram o taoísmo e, mais tarde, por volta de 100 aC, o confucionismo como uma doutrina oficial. No entanto, o taoísmo e o confucionismo não eram as forças definidoras do pensamento chinês até o século XX. No século VI (principalmente durante o reinado da dinastia Tang), a filosofia budista foi universalmente reconhecida, principalmente por causa de sua semelhança com o taoísmo. Tal era a filosofia da China Antiga, resumida acima.
Confucionismo
O confucionismo é o ensino coletivo do sábio Confúcio, que viveu em 551-479. BC
A filosofia da China antiga, o confucionismo, pode ser apresentada brevemente da seguinte forma. Este é um sistema complexo de pensamento moral, social, político e religioso, que influenciou bastante a história da civilização chinesa. Alguns estudiosos acreditam que o confucionismo era a religião do estado da China imperial. Ideias confucionistas são refletidas na cultura da China. Mencius (século 4 aC) acreditava que uma pessoa tem uma dignidade que deve ser cultivada para se tornar "boa". Sun Tzu considerava a natureza humana como originalmente má, mas que através da auto-disciplina e auto-aperfeiçoamento pode ser transformada em virtude.
Confúcio não pretendia estabelecer uma nova religião, ele apenas queria interpretar e reviver a religião sem nome da dinastia Zhou. O antigo sistema de regras religiosas se esgotou: por que os deuses permitem problemas sociais e injustiça? Mas se não os espíritos da natureza e da natureza, qual é a base de uma ordem social estável, unida e duradoura? Confúcio acreditava que essa base é uma política razoável, implementada, no entanto, na religião Zhou, em seus rituais. Ele não interpretou esses rituais como sacrifícios aos deuses, mas como cerimônias que incorporavam padrões de comportamento civilizados e culturais. Eles incorporaram para ele o núcleo ético da sociedade chinesa. O termo "ritual" incluía rituais sociais - cortesias e normas de comportamento aceitas - o que hoje chamamos de etiqueta. Confúcio acreditava que apenas uma sociedade civilizada pode ter uma ordem estável e duradoura. A filosofia da China antiga, as escolas de pensamento e os ensinamentos subsequentes tiraram muito do confucionismo.
Taoísmo
O taoísmo é:
1) uma escola filosófica baseada nos textos de Tao Te Ching (Lao Tzu) e Chuang Tzu;
2) religião popular chinesa.
"Tao" significa literalmente "caminho", mas na religião e filosofia da China, essa palavra assumiu um significado mais abstrato. A filosofia da China antiga, cuja breve descrição é apresentada neste artigo, extraiu muitas idéias desse conceito abstrato e aparentemente simples do "caminho".
Yin e Yang e a Teoria dos Cinco Elementos
Não se sabe exatamente de onde surgiu a idéia dos dois princípios de Yin e Yang, provavelmente surgiu na era da filosofia chinesa antiga. Yin e Yang são dois princípios complementares cuja interação forma todos os fenômenos fenomenais e muda no espaço. Yang é o princípio ativo e Yin é o passivo. Elementos adicionais, como dia e noite, luz e escuridão, atividade e passividade, masculino e feminino, entre outros, são um reflexo de Yin e Yang. Juntos, esses dois elementos formam a harmonia, e a idéia de harmonia se espalha pela medicina, artes, artes marciais e vida social na China. A filosofia da China antiga, escolas de pensamento também absorveu essa idéia.
O conceito Yin-Yang é frequentemente associado à teoria dos cinco elementos, explicando fenômenos naturais e sociais como resultado de uma combinação dos cinco elementos ou agentes básicos do cosmos: madeira, fogo, terra, metal e água. A filosofia da China antiga (brevemente a mais importante é descrita neste artigo) certamente inclui esse conceito.
Legalismo
O legalismo tem suas raízes nas idéias do filósofo chinês Xun Tzu (310-237 aC), que acreditava que padrões éticos eram necessários para controlar as más inclinações do homem. Han Fei (280-233 aC) desenvolveu esse conceito em uma filosofia política pragmática totalitária, baseada no princípio de que uma pessoa procura evitar punições e obter ganhos pessoais, uma vez que as pessoas são egoístas e más por natureza. Assim, se as pessoas começarem a exibir livremente suas inclinações naturais, isso levará a conflitos e problemas sociais. O governante deve manter seu poder com a ajuda de três componentes:
1) uma lei ou princípio;
2) método, tática, arte;
3) legitimidade, poder, carisma.
A lei deve punir estritamente os infratores e recompensar aqueles que a seguem. O legismo foi escolhido pela filosofia da dinastia Qin (221-206 aC), que unificou a China pela primeira vez. Ao contrário da anarquia intuitiva do taoísmo e da virtude do confucionismo, o legismo considera as demandas da ordem mais importantes do que outras. A doutrina política foi desenvolvida na época cruel do século IV aC.
Os legistas acreditavam que o governo não deveria ser enganado pelos ideais piedosos e inatingíveis de "tradição" e "humanidade". Na sua opinião, as tentativas de melhorar a vida no país através da educação e mandamentos éticos estão fadadas ao fracasso. Em vez disso, as pessoas precisam de um governo forte e de um código de leis cuidadosamente elaborado, bem como de uma força policial que exija uma aplicação rigorosa e imparcial e castigue severamente os infratores. O fundador da dinastia Qin tinha grandes esperanças por esses princípios totalitários, acreditando que o governo de sua dinastia duraria para sempre.
Budismo
A filosofia da Índia e da China antigas tem muito em comum. Embora o budismo tenha se originado na Índia, era de grande importância na China. Acredita-se que o budismo tenha aparecido na China durante o reinado da dinastia Han. Cerca de trezentos anos depois, durante o reinado da dinastia Jin oriental (317-420), ele sobreviveu a uma explosão de popularidade. Durante esses trezentos anos, os apoiadores do budismo foram principalmente visitantes, pessoas nômades das regiões ocidentais e da Ásia Central.
Em certo sentido, o budismo nunca foi adotado na China. Pelo menos não na forma puramente indiana. A filosofia da antiga Índia e China ainda tem muitas diferenças. Há muitas lendas com histórias de índios, como Bodhidharma, que instilou várias formas de budismo na China, mas pouca menção é feita às inevitáveis mudanças pelas quais o ensino passa quando é transferido para solo estrangeiro, especialmente para os ricos como a China da época. sobre o pensamento filosófico.
Algumas características do budismo indiano eram incompreensíveis para a mente chinesa prática. Com sua tradição de ascetismo herdada do pensamento hindu, o budismo indiano pode facilmente assumir a forma de uma recompensa atrasada prevista na meditação (meditar agora, alcançar o Nirvana posteriormente).
Os chineses, fortemente influenciados por uma tradição que incentivava o trabalho duro e as necessidades da vida, não podiam aceitar essa e outras práticas que pareciam sobrenaturais e não relacionadas à vida cotidiana. Mas, sendo pessoas práticas, muitos deles viram algumas boas idéias do budismo em relação ao homem e à sociedade.
A guerra dos oito príncipes é uma guerra civil entre os príncipes e reis da dinastia Jin, de 291 a 306, durante a qual os povos nômades do norte da China, da Manchúria ao leste da Mongólia, estavam em grande número incluídos nas fileiras das tropas mercenárias.
Na mesma época, o nível da cultura política na China diminuiu acentuadamente, os ensinamentos de Lao Tzu e Chuang Tzu reviveram, gradualmente adaptados ao pensamento budista. O budismo, que apareceu na Índia, assumiu uma aparência completamente diferente na China. Tomemos, por exemplo, o conceito de Nagarjuna. Nagarjuna (150-250 dC), filósofo indiano, o pensador budista mais influente depois do próprio Gautama Buda. Sua principal contribuição à filosofia budista foi o desenvolvimento do conceito de Shunyatu (ou "vazio") como um elemento da metafísica, epistemologia e fenomenologia budista. Depois de importar para a China, o conceito de Shunyat foi alterado de "Vazio" para "Algo Existente", sob a influência do pensamento tradicional chinês de Lao Tzu e Chuang Tzu.
