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O que é intencionalidade? A evolução dos conceitos e significado

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O que é intencionalidade? A evolução dos conceitos e significado
O que é intencionalidade? A evolução dos conceitos e significado
Anonim

Até os filósofos da antiguidade estavam interessados ​​em perguntas sobre o que exatamente leva as pessoas ao cometer certos atos. Por que uma pessoa direciona sua atenção e sentimentos para qualquer objeto e a outra para o completamente oposto? Naqueles dias, acreditava-se que essa era apenas uma preferência subjetiva espontânea do indivíduo, causada pelo dispositivo de sua psique.

Mais tarde, surgiram várias versões que se tornaram a base de um conceito como a intencionalidade. Isso é traduzido do latim (intentio) significa aspiração ou direção. Este fenômeno da consciência humana é estudado por psicólogos, filósofos e linguistas hoje.

Conceito de significado

A intencionalidade na filosofia é a constante aspiração da consciência para o mundo e os objetos que a preenchem, com o objetivo de entendê-las e dar-lhes significado. Nos tempos escolásticos medievais, por exemplo, havia uma diferença entre o real e o imaginário.

A intencionalidade da consciência é um fenômeno psíquico que permite que uma pessoa encontre a relação entre vários aspectos do mundo, existentes e ficcionais, criando uma ampla variedade de percepções da realidade. Cada sujeito tem seu próprio conjunto de avaliações para os objetos e fenômenos que o cercam, mas existem características comuns a todas as pessoas - sentimentos, imaginação, percepção e análise.

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A diferença nos sentimentos de cada indivíduo em relação ao mesmo objeto, no entanto, tem características comuns - este é o seu estudo, e não uma experiência sobre ele. A sensação de dor, por exemplo, é real e faz sentido para quem a experimenta. Ela, como objeto de conhecimento, não contém significado e não causa emoções.

Para os filósofos idealistas, a intencionalidade é propriedade da mente humana para criar seu próprio mundo, repleto de objetos e fenômenos, aos quais ela dá sentido e significado. No entanto, não há diferença entre a realidade real e a imaginada.

Na filosofia analítica e na fenomenologia, a teoria da intencionalidade é um dos conceitos básicos. Graças a isso, são estabelecidas relações especiais entre consciência, linguagem e o mundo circundante. A observação de um objeto às vezes está associada à sua designação linguística e ao seu lugar na realidade, mas às vezes não. Um estudo focado sobre o assunto, acompanhado pela capacidade de determinar logicamente suas propriedades e conexões com o mundo, também pode ser apenas um ato de contemplação.

Dominic Perler

Este famoso filósofo contemporâneo da Suíça nasceu em 17 de março de 1965. Como professor e professor de filosofia teórica na Universidade de Berlim, tornou-se conhecido em todo o mundo como escritor Dominic Perler. "Teorias da intencionalidade na Idade Média" é seu trabalho fundamental dedicado ao desenvolvimento da filosofia de 1250 a 1330.

Depois de estudar o trabalho de filósofos da época como Thomas Aquinas, Peter John Olivi, Duns Scot, Peter Avreol e Ockham, Perler formulou 5 tipos de intencionalidade:

  • O tipo de identidade formal foi expresso por Thomas Aquinas, que acreditava que a intencionalidade é uma forma de expressão com a ajuda do intelecto, que dá uma formulação a um objeto apenas comparando-o com objetos ou propriedades semelhantes comuns a eles. Por exemplo, o termo "criatura viva" significa um sujeito ativo, respiratório e em movimento, na categoria em que se enquadra homem e animal.

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  • O tipo de foco ativo das habilidades cognitivas foi proposto por Peter John Olivi, um monge franciscano que viveu em 1248-1298. Ele acreditava que, no processo de conhecer um objeto, isso não afeta o sujeito que o estuda. Ou seja, apenas um foco no estudo de um objeto ou fenômeno pode expandir o conhecimento de uma pessoa sobre ele.

  • O tipo de objeto intencional de Duns Scott, o primeiro desenvolvedor do conceito de intenção, foi associado à orientação da consciência para o sujeito estudado ou sua cognição. Ao mesmo tempo, a existência de uma coisa em particular recebeu características inerentes apenas a ela e foi definida como "isso".

  • O tipo de presença intencional de Peter Avreola denota um ato, como uma intenção de realizar uma ação. Por exemplo, o pecado é a intenção da alma.

  • O tipo de signo natural de Occam implica que as coisas têm um significado simplesmente porque existem.

Assim, Perler ("Teorias da intencionalidade na Idade Média") dividiu esse conceito em 5 modelos, cada um dos quais com sua própria visão sobre a percepção da imagem do mundo e as coisas e fenômenos que nela entram. Foram os pensamentos filosóficos dos antigos sábios que formaram a base das discussões dos cientistas modernos.

Franz Brentano

As teorias avançadas da intencionalidade na Idade Média tornaram-se objeto de estudo das gerações subsequentes de cientistas. Assim, Franz Brentano, psicólogo e filósofo austríaco (nascido em 1838 e morto em 1917), sendo padre católico, deixou a igreja em 1872 para o título de professor de filosofia. Logo ele foi excomungado por sua visão de mundo e, em 1880, foi privado de sua posição científica.

A base da filosofia de Brentano é uma clara separação dos fenômenos físicos e mentais. Ele acreditava que no primeiro caso não há intencionalidade na realidade, enquanto no segundo é a consciência, que é sempre objetiva. Tem a ver com as coisas, sejam elas reais ou não. Desde sua concepção, uma direção científica, como a fenomenologia, se desenvolveu mais tarde.

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Com base em suas descobertas, Brentano desenvolveu a teoria da verdade. Então, ele acreditava que a compreensão de um objeto pela consciência ocorre em três níveis:

  • Percepção, externa, através dos sentidos, e interna, em um nível emocional.

  • Lembrança - conhecimento subjetivo das propriedades de um objeto.

  • Axioma - conhecimento geralmente aceito sobre o objeto.

Chegando a essa conclusão, Brentano expressou a idéia de que, para o sujeito, a verdade é sua percepção interna do sujeito, enquanto o externo é a opinião de muitos que podem ser questionados. Sua doutrina da intencionalidade foi continuada e desenvolvida por Edmund Husserl. Ele participou das palestras de Brentano em Viena de 1884 a 1886.

Percepção intencional

Brentano certa vez "emprestou" a idéia de direcionar o pensamento a objetos em Aristóteles e nos escolásticos medievais, sobre os quais Perler escreveu mais tarde ("The Theories of Intencionality"). Ele acreditava que essa é uma atitude subjetiva em relação aos objetos, independentemente de eles realmente existirem ou não. Então, ele escreveu que não há fé sem o objeto em que acreditam, esperanças sem o que esperam, alegria sem uma razão que a causa.

Tomando de Brentano o conceito de “intencionalidade”, Husserl concedeu-lhe um significado diferente: para ele, esse termo não significa atitude em relação ao objeto, mas a orientação da consciência (pensamento) em relação a ele.

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A fenomenologia é a ciência dos objetos e fenômenos estudados experimentalmente. Husserl, seu fundador, acreditava que uma opinião completa de um objeto só pode ser criada com um estudo detalhado, abrangente e múltiplo. Foi ele quem desenvolveu o conceito de que a intencionalidade na filosofia é a relação de consciência e percepção.

Na sua opinião, a intenção tem funções que organizam a parte da consciência responsável por coletar dados sobre um objeto por meio de percepções e os combinam em um único todo. Ou seja, o assunto do estudo, por assim dizer, não existia até que um ato de contemplação ocorresse.

Conexões eidéticas

Husserl acreditava que o coração (pensamento) é o corpo responsável pela cognição. Durante o período da experiência, o coração pode direcionar a atenção da consciência para o objeto que causa ansiedade. Dessa maneira, a intencionalidade da consciência está incluída. E. Husserl observou que apenas seu foco e foco causam ou encontram esse objeto na realidade (o mundo dos eidos). Nesse caso, é criada uma conexão eidética, como resultado da formação de um fenômeno psicológico na mente.

Ele também fez uma separação entre fenômenos do nível mental e físico, uma vez que o objeto necessário no mundo real nem sempre correspondia ao fenômeno da consciência. Por exemplo, os jovens foram a um show de rock.

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Alguns percebem essa música, outros não. Ou seja, alguém tinha uma intenção de consciência, que o sintonizava com a percepção dos sons, criando assim uma conexão eidética. A resposta para a busca de consciência estava chegando ao concerto.

O resto não formou uma intenção, pois a consciência está sintonizada na busca de outras músicas. Enquanto isso, os músicos continuam tocando, criando o eidos do trabalho a partir dos sons incluídos nele.

Consciência intencional

Se para os filósofos da Idade Média a intencionalidade é propriedade de um objeto, e para Brentano, processos psicológicos característicos do sujeito, Husserl conectou esse conceito à própria consciência.

Ele acreditava que a intenção é qualquer ato de pensar que é sempre direcionado a um objeto, essa é sua propriedade. Independentemente de o objeto ser ou não real para a consciência, qualquer processo de pensamento é sempre direcionado a ele e conectado a ele.

Para Brentano, a intencionalidade estava associada a atos psíquicos, segundo os quais um sujeito cognoscível assumia sua existência imanente, ou seja, não indo além dos limites de uma dada experiência (estudo). Ao contrário de seu professor, Husserl não fala sobre o objeto no qual a consciência está concentrada, mas sobre atos intencionais que estabelecem seu conteúdo. A própria existência do objeto é secundária.

À medida que o conceito de "intencionalidade da consciência" se desenvolvia, Husserl expandiu suas funções, transformando-o em análises abrangentes. Na sua filosofia, a intenção não é apenas caracterizar o pensamento humano, mas também uma força pela qual o ato de cognição do sujeito é realizado. Por exemplo, quando se investiga atos teóricos de consciência, novos objetos da ciência são estabelecidos.

Analisando a atividade intencional do pensamento, observa-se a ocorrência da intenção das experiências e sua estrutura. Além disso, eles podem ter uma base real, confirmada pelos cinco sentidos, bem como o contexto espiritual. É o espírito que forma o objeto e lhe dá significado. Entre ele e seus sentidos, há um "mediador", a quem Husserl deu a definição de "noem".

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O noem não depende do objeto; portanto, a consciência pode ter como certa a existência de um objeto ou fenômeno, o que no mundo real simplesmente não pode ser. Isso não importa, pois os processos que ocorrem no cérebro humano são importantes. Por exemplo, uma pessoa que decide que está com uma doença séria, como picou ao seu lado, pode torná-la real se constantemente focar ou esperar a aparência dos próximos sintomas.

Detecção Eidos

Em todos os momentos, os filósofos estavam interessados ​​na questão de como revelar a essência das coisas. Hoje, esse processo é chamado de método de redução fenomenológica. É baseado em um transe que abre uma consciência pura, além da qual o resto do mundo está localizado.

Muito antes de Husserl, esse método foi usado por Beato Agostinho (354-430) e René Descartes (1596-1650). Ele foi atraído pelo fato de que é na pureza da consciência que o significado de eidos é revelado. Para implementar isso, a ciência fenomenológica oferece 2 tipos de transe:

  • O primeiro ponto importante é a exclusão completa do mundo exterior e seu conhecimento ou idéias sobre o objeto que está sendo estudado. O texto usado para chamar esse assunto e as propriedades que são "atribuídas" a ele são um registro na consciência. É necessário subir acima para superar. Com essa abordagem, uma pessoa renuncia a um objeto como se ele não existisse e seu eidos se conhecesse. A verdade rotineira, doméstica, religiosa, científica ou mitológica sobre o assunto não deve interferir no processo e qualquer julgamento é excluído. Além disso, a realidade desse objeto não importa.

  • Segundo o segundo tipo, não apenas o mundo externo, mas também o “eu” do sujeito em si é “retirado” além da consciência, como parte da realidade em que ele vive. Assim, permanece uma consciência absolutamente pura, além dos limites dos quais permanece a realidade e um de seus componentes - a alma. Ao mesmo tempo, a essência do objeto estudado é conhecida, o que é, sem incluir a atitude pessoal em relação a ele.

Todo conhecimento que existe sobre um objeto é um derivado da consciência, criando uma descrição completa com propriedades inerentes apenas a ele.

Estruturas essenciais da consciência

O desenvolvimento do problema da intencionalidade da consciência é o mérito de Husserl, que criou um método para descobrir o que são fenômenos. Então, ele sugeriu:

  • Virar a mente para dentro, em que a consciência voltada para si mesma renuncia completamente a julgamentos e recebe conhecimento não de sua própria experiência ou impressão, mas de fora.

  • Use atenção imparcial. Isso nos permite não negar que o mundo fora da consciência não existe, o que por si só já é um julgamento e elimina o "eu" empírico.

  • Inclua o espaço da pura consciência, durante o qual o sujeito se livra de toda experiência e conhecimento externos e acumulados sobre o mundo. Nesse estado, existem apenas formulários que não têm conteúdo.

  • Abster-se de acreditar na realidade do mundo e observar desapegadamente seus eidos. Ao mesmo tempo, sua essência se manifesta no sujeito, como fenômeno e algo absoluto.

Ao desenvolver sua filosofia, Husserl procurou encontrar no campo da pura subjetividade a possibilidade de obter resultados com valores objetivamente valiosos.

O que há realmente dentro

Intencionalidade na lingüística significa a orientação da consciência para algum objeto. O que realmente acontece dentro dele durante os processos de cognição torna possível entender o conceito filosófico de Husserl.

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O termo "consciência pura" pode significar sua ausência, completo vazio, ter o mesmo significado que "espaço vazio"? Como se viu, nunca se destaca do ser e não pode ser preenchido com nenhum objeto, apenas para preencher o vácuo. A consciência é sempre uma imagem de algo.

Mesmo que você a liberte da realidade externa, ela não para de projetá-la, substituindo o mundo exterior pelo interior. De fato, ele não pode estar dentro, pois está fora de si. Mesmo que uma pessoa seja imersa com a ajuda de um transe no fundo de sua consciência, ela deixará de ser ela e a "jogará" de novo nas coisas.