A filosofia indiana é sem dúvida o grande histórico e patrimônio da civilização mundial. Ela absorveu tudo de melhor e mais moral que havia na cultura indiana. Seu desenvolvimento foi lento e gradual. Ela, como um rio grande, absorveu os riachos de conhecimento de todos os pensadores anteriores. Além disso, isso incluía teorias de filósofos indianos antigos e modernos. Curiosamente, ateus também contribuíram para isso.
A filosofia indiana é consistente e, em seu desenvolvimento, não sofreu flutuações tão significativas como, por exemplo, a européia. Para se convencer disso, basta familiarizar-se com os santos de cada Veda indiano. Tudo está escrito em sânscrito. Esta é a linguagem da elite: estudiosos e literatos, que também são o orgulho da Índia.
A filosofia indiana antiga, assim como a filosofia do mundo inteiro, estava inicialmente interessada na questão religiosa, embora dedicasse a maior parte de suas pesquisas à reflexão sobre o conhecimento da essência do homem. Na Índia, existe o conceito de darshan, literalmente, significa a visão ou visão do próprio Deus. Sem dúvida, esse conceito se tornou a base para a criação de um estado moderno.
Para todo nativo, o conceito de filosofia indiana não é apenas palavras. Em sua vida, eles são guiados por conceitos sábios, um dos quais é o dharma. De fato, o dharma é uma doutrina e, em nossa compreensão moderna, é uma filosofia real. O dharma é uma combinação de filosofia e religião e, em uma explicação mais simples, é o caráter moral de uma pessoa piedosa.
Durante a evolução, a antiga filosofia indiana criou seis escolas famosas. O primeiro deles é Sankhya, a base de seus conceitos é o espírito e a alma de uma pessoa, sua energia positiva e potencial criativo. A libertação da alma humana ocorre no momento do fim da influência da parte material da natureza. Dá uma definição básica da essência da existência humana.
A segunda escola, onde a filosofia indiana ganhou sua mais ampla distribuição e influência, é o famoso yoga. Em geral, os ensinamentos de Sankhya e yoga são semelhantes, mas o segundo traz mais especificidade. Ele destaca a definição da força motriz do processo de liberação, fornecendo descrições de métodos específicos para que uma pessoa possa alcançar a liberação desejada. Essa teoria com prazer foi adotada e usada por milhões de pessoas na terra.
As escolas de filosofia indiana são diversas e representam um conjunto de certas leis da existência do espírito humano e do princípio moral. Eles dão uma idéia do lugar que uma pessoa com seu profundo mundo espiritual ocupa na comunidade mundial.
A terceira escola é Nyaya. Essa escola ficou famosa por sua metodologia, baseada na lógica. A maioria das escolas filosóficas indianas avançadas tomou como base, assim como na filosofia européia, a filosofia de Aristóteles foi tomada como base. Os professores dessa área procuravam o verdadeiro conhecimento. Eles acreditavam que tornariam uma pessoa livre. Esta escola define vários critérios para a verdade na terra.
A próxima escola é Vaisesika. Ela presta atenção a conceitos como tipos individuais de átomos. Eles, por sua definição, são a força motriz e a base de todo movimento na Terra. Os seguidores desta escola dotam os átomos de consciência. A fonte do verdadeiro conhecimento dos ensinamentos desta escola são as qualidades humanas, a percepção e a inferência pessoal.
A Escola de Mimansa ensina que todos devem acreditar nos Vedas e realizar regularmente sacrifícios na forma de fogo. Seus seguidores estão pregando a libertação completa dos desejos humanos materiais, em troca, eles se concentram na vida moral e espiritual.
O Vedanta é uma escola que se baseia na autodisciplina de uma pessoa, em seu desenvolvimento espiritual e não em práticas rituais. No início, reside o conhecimento da cosmologia védica e seus hinos.
As escolas de filosofia indiana trouxeram à sociedade muitas verdades que contêm grande potencial moral e em todas elas a orientação é dada ao desenvolvimento da espiritualidade de uma pessoa, sua calma e conexão orgânica com a natureza.
