Filosofia védica: fundamentos, período de aparência e características

A filosofia como ciência apareceu quase ao mesmo tempo em diferentes estados do mundo antigo - na Grécia, China e Índia. Isso aconteceu no período de 7-6 séculos. BC e

A palavra "filosofia" tem raízes gregas. Literalmente deste idioma, é traduzido como phileo - "eu amo" e sophia - "sabedoria". Se considerarmos a interpretação da última dessas palavras, significa a capacidade de aplicar o conhecimento teórico na prática. Ou seja, tendo estudado algo, o aluno tenta usá-lo na vida. Dessa maneira, uma pessoa ganha experiência.

Uma das filosofias mais antigas do mundo é védica. Ela também é considerada a mais perfeita. Essa filosofia foi capaz de explicar a natureza de todos os seres vivos, indicando que o homem é o mais inteligente deles. Ela também iluminou para todas as pessoas o caminho pelo qual você pode alcançar a perfeição da vida.

O valor da filosofia védica é que de maneira lógica e clara deu respostas a essas perguntas: “O que é perfeição? De onde nós somos? Quem somos Qual o sentido da vida? Por que estamos aqui?

História de ocorrência

A filosofia nos países do Oriente apareceu graças à mitologia. Afinal, aqueles pensamentos contidos em lendas e contos de fadas eram a forma inicial de conhecimento social. No entanto, na mitologia, pode-se traçar claramente a incapacidade do homem de se distinguir de alguma maneira do mundo exterior e explicar os fenômenos que ocorrem nele, que se tornam o destino das ações de heróis e deuses. No entanto, nas lendas do período antigo, as pessoas já começaram a fazer algumas perguntas. Eles estavam interessados no seguinte: “Como o mundo surgiu e como está se desenvolvendo? O que é vida, morte e mais? ”

Tendo se tornado uma das formas de consciência social, a filosofia do Oriente surgiu durante o período do surgimento do Estado. No território da Índia antiga, isso aconteceu por volta do século 10. BC e

Na filosofia do Oriente, há claramente um apelo aos valores universais. Esta direção científica examina os problemas do bem e do mal, justiça e injustiça, belo e feio, amor, amizade, felicidade, ódio, prazer, etc.

Desenvolvimento do pensamento

A filosofia do período védico foi um passo significativo no conhecimento de uma pessoa sobre o ser circundante. Seus postulados ajudaram a descobrir o lugar das pessoas neste mundo.

Para entender mais claramente as principais características do período védico da filosofia indiana, vale a pena apontar os problemas que a doutrina permitiu resolver.

Se considerarmos a filosofia como um todo e a comparamos com a teologia, fica claro que a primeira direção considera o relacionamento do homem com o mundo e a segunda - com Deus. Mas essa divisão não é capaz de fornecer conhecimento verdadeiro sobre quem é a pessoa e qual é o seu lugar no mundo. É impossível entender quem é Deus e como as relações devem ser construídas com ele.

Algumas escolas filosóficas chegaram bem perto de resolver esse problema. Um exemplo disso é Platão, que reconheceu o conceito pessoal de divindade. No entanto, em todos os ensinamentos dos pensadores, as manchas brancas continuaram a permanecer. A filosofia indiana védica antiga permitiu que eles fossem eliminados. Quando uma pessoa estuda seus cânones básicos, ela se aproxima da realização de Deus.

Em outras palavras, na filosofia védica, duas direções encontraram sua conexão. Esta é uma filosofia e teologia gerais. Ao mesmo tempo, as pessoas receberam definições e respostas simples e claras para todas as suas perguntas. Isso tornou a filosofia védica da Índia antiga perfeita e capaz de mostrar a uma pessoa o verdadeiro caminho. Tendo passado por isso, ele chegará à sua felicidade.

A partir de palestras sobre filosofia védica, pode-se aprender como a direção descrita explica as diferenças de Deus e a unidade dos seres vivos com ele. Pode-se entender isso examinando os aspectos pessoais e impessoais do Poder Superior. A filosofia védica considera o Senhor como a Pessoa Suprema e o principal desfrutador. Todos os seres vivos estão subordinados a ele. Além disso, são partículas de Deus e sua energia limítrofe. Maior gozo dos seres vivos só é possível através do serviço amoroso a Deus.

A história do desenvolvimento da ciência do ser humano

A filosofia indiana inclui teorias de vários pensadores da antiguidade e da modernidade - indianos e não indianos, ateus e teístas. Desde a sua criação, seu desenvolvimento tem sido contínuo e não sofreu reviravoltas como as que ocorreram nos ensinamentos das grandes mentes da Europa Ocidental.

A filosofia indiana antiga em seu desenvolvimento passou por várias etapas. Entre eles estão:

Período védico. Na filosofia da Índia antiga, ele cobriu o período de 1500 a 600 aC. e Foi uma era de reassentamento dos arianos com a disseminação gradual de sua civilização e cultura. As “universidades florestais” surgiram naqueles dias, onde as origens do idealismo indiano foram desenvolvidas.
Período ético. Durou de 600 aC. e 200 g. e Este foi o momento de escrever os poemas épicos de Mahabharat e Ramayana, que se tornaram um meio de expressar o divino e heróico nas relações humanas. Durante esse período, as idéias da filosofia védica democratizaram-se. A filosofia do budismo e do Bhagavad Gita os aceitou e continuou seu desenvolvimento.
Período Sutra Tudo começou em 200 aC. e Nesse momento, surgiu a necessidade de criar um esquema generalizado de filosofia. Isso levou ao aparecimento de sutras, que não podem ser entendidos sem comentários apropriados.
Período escolástico. Seu início também serve o século II. n e Não é possível traçar uma linha clara entre ela e o período anterior. De fato, durante o período escolar, quando a filosofia da Índia atingiu seu auge e, ao mesmo tempo, o limite de desenvolvimento, os comentaristas, os mais famosos eram Ramanuja e Shankara, deram um novo relato dos antigos ensinamentos que já haviam ocorrido. E todos eles eram valiosos para a sociedade.

Vale a pena notar que os dois últimos períodos da história da filosofia indiana continuam hoje.

O surgimento dos Vedas

Considere o primeiro estágio da ciência do mundo e o lugar do homem nele, que se desenvolveu no território da Índia antiga. As raízes da filosofia védica podem ser encontradas nos primeiros livros sagrados criados nesse estado. Eles foram chamados Vedas. Juntamente com idéias religiosas, esses livros expuseram idéias filosóficas sobre questões de uma única ordem mundial.

Os criadores dos Vedas são as tribos arianas que vieram para a Índia do Irã, da Ásia Central e da região do Volga no século XVI. BC e Os textos desses livros, escritos na linguagem de estudiosos e conhecedores de arte, sânscrito, incluem:

"Escrituras" - hinos religiosos ou samitas;
brahmanas que descrevem os rituais usados durante cerimônias religiosas;
aranyakas - livros de propriedade de eremitas da floresta;
Upanishads, que são comentários filosóficos sobre os Vedas.

O tempo de escrever esses livros é considerado o segundo milênio aC. e

As características do período védico da filosofia indiana são as seguintes:

A presença do brahmanismo como religião principal.
A falta de diferenças entre a visão filosófica do mundo e a mitológica.
Descrição da visão de mundo e os fundamentos do Brahmanismo nos Vedas.

As características do período védico da filosofia indiana são os costumes e crenças tribais dos povos antigos. São eles que sustentam o brahmanismo.

Os textos dos Vedas não podem ser classificados como verdadeiramente filosóficos. Isso se deve ao fato de serem mais obras folclóricas. Nesse sentido, uma característica do período védico da filosofia indiana é também a falta de racionalidade. Mas, ainda assim, a literatura desse período é de grande valor histórico. Ele permite que você tenha uma idéia dos pontos de vista das pessoas do mundo antigo sobre a realidade que as cerca. Nós entendemos isso a partir dos versículos contidos nos Vedas sobre os deuses (chuva, planetas celestiais, fogo e outros), a partir de textos que descrevem rituais de sacrifício, cerimônias e também a serem feitiços e canções destinados principalmente a curar doenças. Além disso, os Vedas não são em vão chamados de "Primeiro de todos os monumentos existentes do pensamento do povo antigo da Índia". Eles desempenharam um papel significativo no desenvolvimento da cultura espiritual da população desse estado, incluindo a formação de uma direção filosófica.

O significado dos Vedas

Quase toda a literatura filosófica escrita em períodos subsequentes está intimamente ligada ao comentário e interpretação dos primeiros textos religiosos. Todos os Vedas, de acordo com uma tradição já estabelecida, são divididos em quatro grupos. Eles incluem samhitas e brâmanes, Aranyakas e Upanishads. Essa divisão em grupos não é acidental. Na filosofia védica, os textos mais antigos são representados por samhitas. São quatro coleções de hinos, orações, feitiços e cânticos. Entre eles estão Rigvedas e Samaveds, Yajur Vedas e Atharva Vedas. Todos eles estão incluídos no primeiro grupo de Vedas.

Um pouco mais tarde, cada coleção de samkhits começou a crescer em várias adições e comentários de orientação filosófica, mágica e ritual. Eles se tornaram:

Brahmanas. Essas são escrituras hindus sagradas relacionadas à literatura Sruti. Brahmanas são comentários sobre os Vedas que explicam rituais.
Aranyaki.
Upanishads. A tradução literal dessas escrituras soa como "ficar sentado". Ou seja, estar aos pés do professor ao receber instruções dele. Às vezes, esse comentário é interpretado como um "ensino secreto e secreto".

Os livros incluídos nos três últimos grupos são apenas acréscimos às coleções do primeiro. Nesse sentido, os samhitas são chamados às vezes de Vedas. Mas, em um sentido mais amplo da palavra, isso inclui todos os quatro grupos listados acima, que são um complexo de literatura filosófica da Índia Antiga.

Vedangi

A literatura do período védico da filosofia indiana como um todo era religiosa. No entanto, estava intimamente ligado às tradições populares e à vida cotidiana. É por isso que muitas vezes era considerada poesia secular. E isso pode ser atribuído às características do período védico da filosofia indiana.

Além disso, a literatura dessa direção refletia a especificidade da religião do brahmanismo, bem como o antropomorfismo de várias idéias sobre o mundo. Os deuses nos Vedas eram representados por seres como seres humanos. Por isso, em apelações e hinos, os autores procuraram transmitir seus sentimentos e experiências, conversando sobre as alegrias que surgiram e os infortúnios que os atingiram.

Essa literatura também inclui Vedangas. Esses escritos refletiram uma nova etapa no desenvolvimento do conhecimento científico. Existem seis Vedangas no total. Entre eles estão:

shiksha, que é o ensino de palavras;
vyakarana, dando conceitos sobre gramática;
nirukta - a doutrina da etimologia;
kalpa descrevendo os ritos;
chandas apresentando métricas;
um tutorial do tipo faça você mesmo sobre astronomia.

Essas escrituras se relacionavam com o sruti, isto é, com o que eles ouviam. Na literatura posterior, eles foram substituídos por smriti, que significava "lembrado".

Upanishads

Quem quer se familiarizar brevemente com a filosofia védica deve estudar esse grupo específico de textos. Os Upanishads são o fim dos Vedas. E foi neles que o principal pensamento filosófico daquele período se refletiu. Com base na tradução literal, apenas os alunos que estavam sentados aos pés do professor poderiam receber esse conhecimento. Um pouco mais tarde, o nome "Upanishads" começou a ser interpretado de maneira um pouco diferente - "conhecimento secreto". Acreditava-se que nem todo mundo conseguia.

No período védico da filosofia indiana, cerca de cem desses textos foram criados. Nos mais famosos deles, você pode encontrar uma interpretação mitológica e religiosa do mundo ao nosso redor, desenvolvendo uma espécie de entendimento diferenciado dos fenômenos emergentes. Assim, surgiram idéias de que existem vários tipos de conhecimento, incluindo lógica (retórica), gramática, astronomia, além de ciência militar e estudo de números.

Nos Upanishads, você pode ver o surgimento da própria idéia de filosofia. Ela foi apresentada como uma espécie de campo do conhecimento.

Os autores dos Upanishads não conseguiram se livrar completamente das representações religiosas e mitológicas do mundo durante o período védico da filosofia da Índia Antiga. No entanto, em alguns textos, por exemplo, em Katha, Kena, Isha e outros, já foi feita uma tentativa de esclarecer a essência de uma pessoa, seus princípios fundamentais, papel e lugar na realidade circundante, habilidades cognitivas, normas comportamentais e o papel da psique humana nelas.. Obviamente, a explicação e interpretação de tais problemas são não apenas contraditórios, mas também às vezes mutuamente exclusivos. No entanto, nos Upanishads, foi feita a primeira tentativa de resolver muitos problemas do ponto de vista da filosofia.

Brahman

Como a filosofia védica explica os princípios e as causas dos fenômenos mundiais? O papel principal em sua ocorrência foi atribuído ao brahmana, ou ao princípio espiritual (é atman). Mas, às vezes, em vez de interpretar as causas profundas dos fenômenos ambientais, o alimento era usado - anna, ou uma baía, que servia como uma espécie de elemento material, mais frequentemente representado pela água ou por sua combinação com fogo, terra e ar.

Algumas citações sobre a filosofia védica tornam possível realizar sua idéia básica. A mais curta delas é uma frase de seis palavras: "Atman é Brahman, e Brahman é Atman". Tendo esclarecido esse ditado, pode-se entender o significado dos textos filosóficos. O Atman é uma alma individual, um "eu" interno, o princípio subjetivo espiritual de cada coisa. Brahman, no entanto, é o que serve como o começo do mundo inteiro com seus elementos.

É interessante que nos Vedas o nome Brahma esteja ausente. É substituído pelo conceito de "brâmane", que o povo da Índia chamava de sacerdotes, bem como a oração dirigida ao criador do mundo. Reflexões sobre o destino e a origem do Deus criador e a compreensão de seu papel no Universo tornaram-se a base do brahmanismo - filosofia religiosa, refletida nos Upanishads. O brâmane pode alcançar sua universalidade apenas se conhecendo. Em outras palavras, um brahmana é um objeto objetivo. Atman é algo pessoal.

Brahman é a realidade mais elevada, o princípio espiritual absoluto e impessoal. Disso surge o mundo e tudo o que nele existe. Além disso, o que é destruído no meio ambiente certamente se dissolve em Brahman. Esse princípio espiritual está localizado fora do tempo e do espaço, livre de ações e qualidades, de relações causais, e não pode ser expresso dentro dos limites da lógica humana.

Atman

Este termo refere-se à alma. Este nome vem da raiz "az", que significa "respirar".

A descrição do atman pode ser encontrada no rigveda. Aqui não é apenas a respiração como uma função fisiológica, mas também o espírito da vida, bem como seu princípio.

Nos Upanishads, o atman é a designação da alma, isto é, o princípio subjetivo psíquico. Esse conceito pode ser interpretado tanto no plano pessoal quanto no universal. Neste último caso, o atman serve como base de tudo. Ele literalmente permeia a realidade circundante. Seu valor é simultaneamente "menor que o núcleo de uma semente de milho e mais que todos os mundos".

Nos Upanishads, o conceito de atman cresce substancialmente e se torna a causa de tudo em Brahman. E ele, por sua vez, é uma força materializada em todas as coisas, criando, apoiando, preservando e retornando a ele toda a natureza e "todos os mundos". É por isso que a citação "Tudo é Brahman, e Brahman é Atman" é tão importante para entender a essência da filosofia védica.

Samsara

A doutrina moral e ética do brahmanismo adere aos princípios básicos. Eles se tornaram conceitos como samsara, karma, dharma e moksha. O primeiro deles em sua tradução literal significa "passagem contínua". O conceito de samsara é baseado na idéia de que todos os seres vivos têm alma. Além disso, a alma é imortal e, depois que o corpo morre, é capaz de se mover para outra pessoa, para um animal, para uma planta e, às vezes, para Deus. Samsara é, portanto, um caminho sem fim de reencarnação.

Karma

Este princípio se tornou uma das principais disposições de muitas religiões indianas. Ao mesmo tempo, o karma também tinha um certo som social. Esse conceito tornou possível indicar a causa da adversidade e do sofrimento humanos. Pela primeira vez, não os deuses, mas o próprio homem começou a ser considerado um juiz de suas próprias ações.

Algumas disposições do karma foram usadas um pouco mais tarde no budismo, bem como no jainismo. Ela era considerada uma lei causal do destino e a força que dá origem à ação e que é capaz de exercer certa influência sobre uma pessoa. Assim, sua boa ação permitirá que algo alegre aconteça em sua próxima vida, e uma má - causar infortúnio.

Interessante a esse respeito é a seguinte citação dos Vedas:

Se você deseja começar sua vida amanhã, significa que hoje você está morto e permanecerá morto amanhã.

Dharma

A observância ou negligência deste princípio leva ao renascimento da alma humana. Assim, o dharma tem um efeito direto em elevar ou diminuir o status social das pessoas na vida subseqüente e também inclui a possibilidade de transformação em animais. Uma pessoa que constantemente e zelosamente realizou o dharma é capaz de alcançar a libertação, o que lhe dará o fluxo de samsara e se fundirá com o brâmane. Tal estado é descrito como felicidade absoluta.

Isso é confirmado pelas seguintes citações dos Vedas:

A alma recebe um corpo material de acordo com suas atividades passadas, portanto todos devem seguir os mandamentos da religião.

Ninguém pode ser a fonte do nosso sofrimento, exceto nós mesmos.

Para quem dá tudo, tudo vem.