O surgimento do cristianismo inverteu uma compreensão filosófica do problema do homem - em vez de ser um dos elementos do universo, como foi o caso da antiguidade, ele começou a ocupar um lugar específico que o próprio Deus lhe deu. Por um lado, foi criado por Deus para uma missão especial; por outro, foi separado devido à queda. Assim, o pensamento teológico dos primeiros séculos de nossa era representa a essência do homem de maneira dualista, dividida. A filosofia cristã da Idade Média foi dominada pela doutrina de que a natureza divina e humana coincide à imagem de Cristo. Cristo tornou-se homem, não deixando de ser Deus e, ao mesmo tempo, cada pessoa, em virtude da comunhão com a graça, se aproxima de Cristo.
Esse lugar único no Cosmos, entre o vale da tristeza e Deus, tornou-se para os pensadores do Renascimento o próprio "microcosmo", que, acreditavam, estava diretamente relacionado ao macrocosmo (e o panteísmo e o misticismo cristão coincidiram nisso). Acreditando que ninguém e nada podem se comparar com uma pessoa, Nikolai Kuzansky, Paracelsus e Boehme afirmam que "o macrocosmo e o microcosmo são uma essência". No entanto, o novo racionalismo europeu de uma maneira diferente levantou a questão de qual é a essência do homem. Desde a época de Descartes, a capacidade de pensar esteve na vanguarda dessa definição, porque o racionalismo vê na mente todas as especificidades da existência humana. Se, ao mesmo tempo, Descartes via na conexão entre os componentes físicos e espirituais um certo paralelismo psicofísico, Leibniz os considerava inseparáveis. Graças a La Mettrie, a Era do Iluminismo nos deu um aforismo como “homem-máquina”, uma vez que o filósofo francês acreditava que a alma é idêntica à consciência, que responde a estímulos externos e internos.
No século XVIII, o problema "qual é a essência do homem, o que é ele", tornou-se uma das principais questões filosóficas. Por exemplo, Kant procede de uma compreensão dualista do ser racional, relacionada a diferentes "universos" - necessidade natural e moral. Ele chama fisiologia de tudo o que a natureza faz do homem e pragmatismo - o que essa criatura inteligente faz ou é capaz de fazer de si mesma. No entanto, outros representantes da filosofia clássica da Alemanha tomaram como modelo as representações do Renascimento (por exemplo, Herder, Goethe, defensores da "filosofia natural do romantismo"). Herder disse que o homem é o primeiro homem livre da natureza, porque seus sentimentos não são tão regulados quanto nos animais e podem criar cultura, e Novalis até chamou a história de antropologia aplicada.
Na filosofia de Hegel, o Espírito deixa a natureza a partir do momento em que um ser racional aparece. A essência do homem, segundo Hegel, é a autocompreensão da Ideia Absoluta. A princípio, ela se percebe subjetiva (antropologia, fenomenologia, psicologia); então - como objetivo (lei, moralidade, estado); e, finalmente, como o espírito absoluto (arte, religião e filosofia). Com a criação deste último, a história do desenvolvimento da Idéia termina, e o espírito, por assim dizer, retorna a si mesmo, de acordo com a lei da negação da negação. Em geral, a filosofia alemã deste período acredita que as pessoas são sujeitos de atividade espiritual, o que cria um mundo de cultura, portador de um ideal ideal e de um princípio racional comum.
Já Feuerbach, criticando Hegel, entende o homem como um ser sensual e corporal. O marxismo, no entanto, aborda a explicação do natural e social no "homo sapiens" com base no princípio do monismo materialista dialético, vendo nele um produto e um sujeito de atividade social e trabalhista. O principal é a essência social do homem, pois ele representa a totalidade de todas as relações sociais, disse Marx. O século XIX enriqueceu a antropologia com conceitos irracionais, destacando essências e forças que estão fora do pensamento (sentimentos, vontade etc.). Prioridade nessa área, Nietzsche considera o jogo de vitalidade e emoções, e não consciência e razão. Kirkjegor vê a coisa mais básica no ato da vontade, onde, de fato, ocorre o nascimento do homem, e graças a que o ser natural se torna um ser espiritual.
A essência biossocial do homem não é vista como uma idéia popular para o século XX, porque os pensadores da era moderna se preocupam principalmente com o problema da personalidade, em conexão com o qual muitas áreas da filosofia de nosso tempo são chamadas personalistas. Segundo eles, o ser humano não pode ser reduzido a nenhuma base fundamental. Descartando abordagens sociais e mecanicistas, existencialismo e personalismo separam os conceitos de individualidade (como parte da natureza e do todo social) e personalidade (autodeterminação espiritual única) em diferentes direções. As idéias de "filosofia da vida" (Dilthey) e fenomenologia (Husserl) formaram a base da antropologia filosófica como uma tendência separada (Scheler, Plesner, Gehlen, "Rothakker culturology, etc.). Embora os representantes do freudianismo e escolas relacionadas sejam caracterizados por uma abordagem naturalista.
